人・思

（一）

王船山易學主張「乾坤並建而捷立」，而追問「兩間（天地）孰知其所自昉（起源）乎？」船山自問天地萬物，如果有一個可辨識萬有存在的規律，這個系統性本質起源於何處？又有何意義？《周易》作為卜筮之書，能提供這個起源的解答嗎？如果有的話，答案在哪裡？

《周易內傳發例》說：「《易》之垂訓於萬世，占其一道爾。⋯⋯ 以言尚辭，以動尚變，學《易》之事也。故占《易》學《易》，聖人之用《易》，二道並行，不可偏廢也。⋯⋯故篇內占學並詳，而尤以學為重。」

船山易學有一個重要的解經特色，就是「《易》之精蘊，非《繫傳》不闡」。一切經義解釋，只遵守《周易》與《十翼》相互的詮證，詮證可以立也可以破，幾乎是從王弼以來，最嚴謹論經的態度。

故「占其一道爾」，是根據《繫辭傳》說的：「易有聖人之道四焉。以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」卜筮只是易學之一，「辭」、「變」及「象」，有先於「占」，作為「象其物宜」形構象數的原因，酬應形容的條件。

所以說：「《乾》《坤》者，在天地為自然之德，而天之氣在人，氣暢而知通，氣餒而知亦無覺；地之理在人，耳、目、口、體從心知，心知之所不至，耳、目、口、體無以見功，皆此理也。」

「以學為重」，重在「辭」、「變」中的「理」及「數」。也就是說「乾坤並建」，是由「數」與「理」，「捷立」（起動）為「心知」，賦予認知心，產生知性，成為學習的起源。

「以學為重」的易書，追究認知心的起源。由「天地為自然之德」，區分「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，船山主張「道器為一」的實在世界，一個可感觸「天之氣在人」的身體，可意識「地之理在人」的心用。故《繫辭傳》說「言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。」身體能「見遠」，因為心知有「不遠之復」的反思。

可辨識的知性，起源動力因的「捷立」。這是《繫辭傳》說「見乃謂之象，形乃謂之器」，見形為可知的象器，自然是「捷立」在「心知」的自明，是船山主張「道者器之道，器者不可謂之道之器也。」體現實體是潛能到實現的「道器合一」，經驗到理性的結果。「器之道」為事物之理，知覺中的「器」，存在具體對象性的範疇，重合內在感應出來的規律。「乾道變化」為「反復為道」，「道」不是一個抽象的表象形式。

「自然之德」氣在人體，所在的暢通在廣延有數，因理在耳目，所因的心知在概念有理。這裡有個道器世界，道器就是可知的知識，船山易學建立在氣感心知，指出一個自因主動的「人道自立」，不只是區分「卜筮」，也分別了「玄學」、「理學」、「心學」之間的差異。

尤其，氣暢的心知，揭示兩間自立自為的存在知識，有著同在現代性認識論，在自然廣延物與精神能思物，指向相互支配的知性成因。

船山理解的「辭」與「變」，重在發現傳統算數中的廣延形數。這是船山易學的核心思想，可以在《周易內傳．卷五上》及《周易內傳．卷一上》，提供一個扼要的解釋，可以簡略概括整個關鍵詮證的輪廓。

前則謂：「《易》之所自設，皆一陰一陽之道，而人性之全體也。『生生』者，有其體，而動機必萌，以顯諸仁，有其藏，必以時利見，而效其用。鼓萬物而不憂，則無不可發見，以興起富有日新之德業。此性一而四端必萌，萬善必興，生生不已之幾。而《易》之繇大衍而生數，繇數而生爻，繇爻而生卦，繇卦而生變占，繇變占而生天下之亹亹，有源故不窮，乘時故不悖，皆即此道也。」

後則云：「陰陽者，定體也，確然頹然為二物而不可易者也；而陰變陽合，交相感以成天下之亹亹者，存乎相易之大用。以蓍求之，而七、八、九、六，無心之動，終合揆於兩儀之象數，為萬物之始，皆陰陽之撰。夫人之情，皆健順之幾。天下無不可合之數，無不可用之物，無不可居之位，特於其相易者，各有趣時之道，而順之則吉，逆之則凶。聖人所以顯陰陽之仁，而詔民於憂患者，存乎《易》而已矣。故曰：『憂悔吝者存乎介。』介者，錯綜相易之幾也。此《易》之所以名，而義系焉矣。」

《周易》「占」與「學」並存，因「《易》之所自設，皆一陰一陽之道，而人性之全體也。」「占」揣摩「一陰一陽」，解釋宇宙生成，呈現變化與不變的定體，「學」效天法地。「學」同步設位在「三爻」，以九、六為變，七、八不變，陳列宇宙的規律，仿效宇宙的變動。形數為變與不變，體現絪蘊相感中的天道與人性。

「一陰一陽」以算術模擬自然。這是占筮自設「繇大衍而生數，繇數而生爻，繇爻而生卦，繇卦而生變占，繇變占而生天下之亹亹」。本是《繫辭傳》「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。」以數占事。

「再扐而後掛」，「扐掛」取「兩間」，生數生爻，再生卦生變。易筮之數法，是以「君子居則觀其象，而玩其辭。動則觀其變，而玩其占」，隨機無心之動，玩辭玩占只是模擬揣想。

玩辭玩占，「扐掛」為「兩間」，如「知亦無覺」而「無以見功」。這是「爻之辭」在「占」與「學」的不同，扐掛效法陰陽定體，「占」保留陰陽的形式因。模擬形式，尚不完備「乾坤並建」，具現「氣在人」為一時的直觀，同在「捷立」，一時成為「理在人」的心知。心知自立兩間的摩蕩推移，起因自立自為的動力因，成因在因果變化的條件。

「氣在人」與「理在人」的實體，指出「三畫者，固然之體。六畫者，當然而必然之用。」作為究極《周易》三爻與六爻，所在數理的本義。這也是《繫辭傳》說：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。」

「《易》之所自設」的本質，皆有「一陰一陽之道，而人性之全體也。」因為「一陰一陽之道」在「生生有其體」，捷立「動機必萌」的「顯諸仁」，有的是萌動真感。故知「乾坤並建」的本義，就在「三畫之體」是「陰陽之撰」，「六畫當然而必然之用」是「陰陽之仁」。「數」與「象」顯見天人相感的道理。

由「陰陽之撰」占卜的算數，追溯數理以發現知、情、意的認識心，成因在一個經驗自然的直觀，體驗世界的因果，內感「陰陽之仁」，同等在認識形式，共有一個「人道自立」的世界。

「人性之全體」在「性一而四端必萌」。全體為一體，相似而致一，「陰變陽合，交相感以成天下之亹亹者」。相因顯仁而藏用，可以是「元亨利貞」，也可以是「仁義禮智」。

「乾坤並建」，「以學為重」的實體，設位「錯綜相易之幾」。《周易》「陰陽之撰」可蹈厲發揚「陰陽之仁」。心知所至之「學」，正視《繫辭傳》「極其數，遂定天下之象」，重定心知之用，同是回歸孟子四端的「知言養氣」，同是同功《大學》的「明明德」及《中庸》的「天命之性」。

（二）

《繫辭傳》說「易者，象也。象也者像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。」是以《周易》揲蓍筮法，仿效自然生成，借象數類比自然的變化。在船山的解釋是：「聖人之示人顯矣。因像求象，因象成《易》。成而為材，動而為效。」

又說：「陰非陽無以始，而陽借陰之材以生萬物，形質成而性即麗焉。」故知「爻」為「一陰一陽」就是「材」，由「形質成性」為「材」，也就是「彖者，材也。」形質是形式的屬性。故說「性即麗」，屬性附麗「材」之上，表現屬性的本質。

「因像求象」是《周易》以「易」為「象」。「像」在「爻」，「爻」就是仿效「天下之動者」，判定變化兩間演化的屬性。「因像求象」的「易者，象也」，可知《周易》模仿天地萬物的變化形態，求「象」要有一個判斷已形成「材」有形式有屬性。故說「材，才德也」。

「像」在「爻」，是「三畫者，固然之體」，「三爻」定體由兩間判定變化結果的屬性，表現易象變易之體中的「材」。整個意思在「易者，象也」，到「爻」作為「效天下之動者」，重點在「爻」，構成「數」的核計遞移，形成變動，產生知覺區分。「爻」表示廣延性區分。

這是船山「乾坤並建」，由「錯綜相易之幾」規定「爻」、「材」、「像」，成因在「數」的連續區分，形成知性的起源。指出「陰陽之撰」與「陰陽之仁」的體用，建立出來的本體知識及本體存有。

《船山易學》探索《周易》傳統認識形式的起源。船山有三個立場及二個立義，概括他解答「兩間孰知其所自昉乎」的方法及方向。

三個立場：

第一、《周易內傳發例，九》云：「求《彖》、《爻》之義者，必遵《繫傳》之旨，舍此無以見《易》，明矣。」

同是《周易內傳發例，十九》指「《大象》之與《彖》、《爻》，自別一義。取《大象》以釋《彖》、《爻》，必齟齬不合，而強欲合之，此《易》學之所繇晦也。《易》以筮，而學存焉。唯《大象》則純乎學《易》之理，而不與筮。」另見《周易大象解序》一樣的立場。

船山發現《繫辭傳》「極深研幾」的立論，謹守《彖》、《爻》，表現決斷吉凶的卜筮之理，而《大象》才是「學《易》之理」。這是他說「《乾》《坤》並建為宗，錯綜合一為象」，關係「錯綜相易」，才是純粹「陰陽之仁」的本體學問，就在「錯綜合一」的相因之象。

「以學為重」者，關注重卦錯綜啟發心知的來源。這是考究「占」與「學」的不同，是《繫辭傳》「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。」以「象」為「占」在戒辭中的「吉凶」，以「象」為「學」在推因中的「生變」。推因才有知、情、意的認識心。

第二、反對邵雍根據《說卦傳》，以先天數作為生成圖數。

邵雍一分為二的加一倍法，雖源自「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶」。船山指「天下有截然分析，而必相對待之物乎？求之於天地，無有此也。求之於萬物，無有此也。反而求之於心，抑未諗其必然也。故以此深疑邵子之言《易》也。」

加一倍法的二分，只有「分崩離析」二分的對立，不知「相因而非反也」。邵雍重極數的吉凶，不知分化中的因果，不能揭示分化關係整體的部分，以及部分與部分組成整體的關聯。加一倍法的量，無限連續的無限概念，無法解釋無限理智，推導部分集合為類型的統一體。

船山說：「天下有截然分析而必相對待之物乎？求之於天地，無有此也；求之於萬物，無有此也；反而求之於心，抑未諗其必然也。故以此深疑邵子之言《易》也。」又：「抑有不可期而自有期者，遇之而知其有，未遇不知其何所藏也。蓋陰陽者恆通，而未必其相薄，薄者其不常矣。」

邵雍的倍法數，只有連續及聚積的數量，不知「有期」，不解「遇之而知其有」的「陰陽恆通」。倍法數不能把握組合關係中的樣態，一種因數的共性及集合。

這是船山說的「天下無不可合之數，無不可用之物」，解釋偶因在相因賦予知性的必然條件。這是長期以來，忽略重卦重要的數理問題。船山這個揭示成了後來熊十力的「動靜一如，泯時空之分段」，主張「道器一元、幽明一物」以及「陰陽恆通、翕辟成變」的起源。

第三、「《序卦》，非聖人之書也。」

船山發揮重卦，以「錯綜相易之幾」為「乾元」之用，「心知」之理。他說：「元在人而為仁，然而人心之動，善惡之幾，皆繇乎初念，豈元之定為仁哉！謂人之仁即元者，謂《乾》之元也。」

他指《序卦》「三義不立，而舞文句以相附合，故曰非聖人之書也。」這三個不合之義，在「一陰一陽之道，往來無期，本無所待」、「器象既成，無待于材。前卦之體象已備，豈需後卦」、「二氣之亭毒，各自成用，不待相救」共三者。

《序卦》只呈現翻覆的形式，孔穎達早已說的「二二相耦，非覆即變」。也就是《序卦》解說六十二重卦，在編組前後的推進，形成井然秩序的緣由，卦與卦如何反覆連接。船山指這只是依次升進，借形式在舞文弄墨，根據不見發生變化的推動條件，也不知盤旋進退的本質。船山指陳的事實，同是韓康伯早已懷疑：「《序卦》之所明，非《易》之縕也。蓋因卦之次，托象以明義。」正是《序卦》不見絪縕化醇之道。

「大衍之數」定義揲蓍，在「乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。」又如「分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛」。扐掛兩間，一切數都是「當期之日」，也是四時歲閏的時間。

「乾坤並建」，特在「捷立」指「天地之間，皆因於道」。這是船山指時間的「成列」，必然只在「錯綜相易之幾」，「幾」是「生生」的絪縕化醇。數為時間的連續，必有因果的生成。故他說：「每畫演而為二，以具陰陽、剛柔、仁義之道也」。這是自然之道，必然同具「陰陽之撰」與「陰陽之仁」。

《序卦》表象名象的連接，無法結撰時間中的潛能與實現的本質。現象有一個背後的動力因，這才是《周易》重卦所要「因於道」的本義，表現在重卦中三十四種交互盤旋的形式。

交互盤旋的「心知」在絪縕化醇中，發覺時間的因果條件。絪縕化醇的「當期」，當下為存在之理，總無待而無窮，也是無處而無盡。一旦「受成者器」，一切形式，不會是空洞，具體者必「體象藏用」。故稱「抑有不可期而自有期者，遇之而知其有，未遇不知其何所藏也。」

這是「天地之間，皆因於道」，必然是氣積萬象。這是船山「闔闢／闢闔」，盤旋為一陰一陽，「每畫演而為二」的「乾坤並建」，說的「《乾》《坤》之德，而用不窮也。夫闔則必辟，辟則必闔，萬象體《乾》《坤》而各自為體，陰陽有畸勝而無偏廢，其一陰一陽之相間也，純之必變也。」

《序卦》只在形式的轉換，不見兩間「一闔一闢」的變化。

這三個立場，構成船山「乾坤並建」的兩個立義。

立義一：《周易內傳發例》說「《易》者，互相推移以摩蕩之謂。《周易》之書，《乾》《坤》並建以為首，《易》之體也。六十二卦錯綜乎三十四象而交列焉，《易》之用也。純《乾》純《坤》，未有《易》也，而相峙以並立，則《易》之道在，而立乎至足者為《易》之資。」

六十四卦，除乾坤之外，完全由八卦三爻，相互交列在三十四形式，共構出六十二卦。象徵自然不同的相因，有著不同樣態。顯現「剛柔相推而生變化」，「剛柔相摩，八卦相盪」，「摩盪錯綜而成象」。綿密及綿延的連續變化，始終不竭，相允而相洽。

重卦證明「剛柔相摩」，在「同異互成」在不相稱之比的耦合。反駁《序卦》「二二相耦」的聯接翻覆，也反對邵雍「奇偶剛柔」，視「以四起數」，在加一倍法的無窮二分。船山定義三十四相因形式，指六十二卦象徵起源在交互感知，在外延事物中形成的道理。

立義二，「同一，道也。」

船山說：「同一，道也。失則相易而得，得則相易而失，神化不測之妙，即在庸言庸行一剛一柔之中。大哉，《易》之為道！天地不能違之以成化，而況於人乎？」同理在他說的「兩端而一致」，相因理智有著分化與統一的整合精神。

「同一」之道，不是同一性，而是「同異互成」的差異，不對稱的同合。

所以「元在人而為仁，然而人心之動。」，船山又說「元，首也。取象於人首，為六陽之會也。天下之有，其始未有也。」「知體用相因之際」的心動心知，是未有到有的六陽之會。不是無中生有，而是相因為心思的本體。這是「無不可成」的動用，就是表現相因的「無不可合之數，無不可用之物」之道。

故「同一」者，是「萬物理氣之大同，感物必通矣。」心知自然的知覺，自然提供自發性的心知，一切起因在等同同用的共有觀念。這是「極數知來之謂占，通變之謂事」，「極數」在相因指的是「同異互成」的「微見」，是一個反比例關係。正是「陰陽之撰」的「剛柔」，不相稱之比的耦合，才顯見「陰陽之仁」的本心。

「同一」就是耦合為「極數」，其中有相因的原因，也有相因指出類形知性化的結果。「極數」是自然之理，總是「庸言之信，庸行之謹」。這是日用而平常之道，故是「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。」相因心知，體受「庸言庸行」及「一剛一柔」的相互成化，共在一個共存共有的「中道」之中。

通過三個立場及二個立義，總結「乾坤並建」，就是心知本體，「捷立」為自立自發的意義。《周易》「象數」，首先只是「數」。這「數」是傳統知識論的起源，「數」是時空廣延的表示式。《周易》象數化的卜筮，借用數理自然化的知識，作為蓍草算術預測吉凶，保留自然哲理。

「數」表象自然的廣延形式，起源外延知覺的自然本質。這是「互相推移以摩蕩」，表現在理智計數，認識數序的項，發現數類及簇集的極限集合。這種項數的相因關係，早在傳統三元數，分析「三四五」三個平方數，共有因數在一個「一」的平方數之中。「一」是一切自然數，以及一對一的集合數。

《周易》占事，是坼數法象的卜筮，其中可以形構玄學，也能體現倫理及道德的理念。但坼數法象的前提，起因在理解變化現象的數理表示式。計數開始的自然數，進一步在複合關係，由對數「一對一」的關係，發現一種參照外延知覺的關聯。這本是建立在分析邏輯，確立成為一種先天知性的本質。這是船山「並建」與「捷立」，由《周易》揭露出來自發知性的起源。

（三）

船山說：「《乾》《坤》並建為宗，錯綜合一為象。《彖》《爻》一致，四聖一揆為釋。」《船山易學》的建立，究心「《易》之精蘊，非《繫傳》不闡。」根據是《周易》及《十翼》相互詮證的結果。

乾坤錯綜為象，彖爻吉凶為趨，六爻「剛柔有體」，體感相因之「象」，可占可學。但「乾坤並建」的主張，明指《周易》重卦的「象數」，是《文言》「君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之」，平允在心知自明的學問，累積為明辨賦予的智性。

船山稱為「《易》理之利用於人者。」本於《繫辭傳》：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。」所以「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣」，這是船山指出「三畫者，固然之體。六畫者，當然而必然之用。」

原委重卦定義為「心知」，見於船山說：「成列，謂三畫具而已成乎卦體。《乾》、《坤》、《震》、《巽》《坎》、《離》、《艮》、《兌》，交錯以並列也。象者，天、地、雷、風、水、火、山、澤之法象。八卦具而天地之化跡具其中矣。因而重之者，因八卦之體，仍而不改，每畫演而為二，以具陰陽、剛柔、仁義之道也。」

總結「每畫演而為二」、「三畫具而已成乎卦體」及「三畫者，固然之體。六畫者，當然而必然之用」的象數本義。「每畫演而為二」，所以不同二進制「加一倍法」的演算，「演而為二」事關自然的結果，「演化」為「二」是因果，也是分化。

「演而為二」明正《繫辭傳》「易者，象也。象也者像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。」「爻」表象「數」的「演」，決定「心知」的「象」與「材」。

所以，「象」與「材」是自然的結果。「每畫」為每一時刻的進程，「演而為二」具有一個中介的過程，即是表示在「三爻」作為廣延。「三」指前項、中項到後項的「成列」，組成最小一個連續集合的運算式。「前項—中項—後項」後項為前項的後果，形成前後之間差異，就是中項的中介，起了變化作用。

這是船山「乾坤並建」，「捷立」在「心知」。重要的「中介」在「每畫演而為二」，也是「顯陰陽之仁」，所由「介者，錯綜相易之幾也。」「三爻」具有雙重的形式涵義。

「演而為二」的雙重涵義，為自然連續的演化，連續在「心知」就是推移，一個類型演化到另一個類型。連續的演化形成事件，發生知覺的類型化。連續就有一種知覺節奏性的參照。節奏性的參照就是「二」，知覺上的直觀。

所以，「三畫具而已成乎卦體」，「體」為類型，參照發生為事項的內容，理解是變化的結果。知覺參照被複合在「前項—中項—後項」的節奏，構成「定量」的形數。這是三畫成列表現的擴延量，知覺連接自然的演化，不同算數自設二進制數式的數式。

但，何以又說：「三畫者，固然之體。六畫者，當然而必然之用」。「三畫者，固然之體」是時空的直觀，由「前項—中項—後項」賦予感知生成，「三畫」成一個可定量的次元，構成知覺發覺連續中的重複推移。定量是直觀的擴延量，知覺參照表示分離，包括在一個重複，以及親在知覺的在場性。

整個構成知性的形態關鍵，就是「固然之體」，在三爻為外延的直觀，「必然之用」，在六爻為內延的知覺。六畫重卦，在「剛柔相推，變在其中」，起於心知，同在三畫在兩間的形式，六畫在相因變化的知覺。

「每畫演而為二」為「三爻」，顯見直觀在先天形式。定義「數」的兩種分化。統覺具有同質性，發生於相同時空經驗中的知識起源。時間在等量形成一種重複循環，重卦表示不同比例中的差異發生的識別類型，類型具有內在經驗感知的「學」與「思」。

因此，「六畫」是複合關係，有著連結能動及持續類型，可感的變化。複合相因，三畫與六畫的同在，必然佔有時空，也具有質量及類型的分化屬性。

這是《周易》象數在數理的存在認識，數理判斷的邏輯認識。陳述存在的真理，必然存在事實的經驗。經驗觸及時間規則與空間規則，產生的知覺建構，就相應在數理邏輯的可能，指出感性與知性的同步諧和。

複合數理具有同時共構在量及質的雙重關係，發現知、情、意一致的認識心。這不同加一倍法的量，也不是「二二相耦」的因果，而是內感量質一致的領悟。這是船山「錯綜相易之幾」，指「乾坤並建而捷立」，「立」在「心知」。揭露《周易》象數數理，本是存在人性的知性思維及理性推論。

船山「相因」為「陰陽之仁」的「人道自立」，也是他的人性史論。演變中顯見的知性，根基於人的情感中的心感道德，人性作為人在歷史本質，歷史的興衰關係人性自身領悟性的強弱。故「性」才作為「養蒙以聖功之正」，是孟子說的：「始條理者，智之事也。」學始就在學正養正。

船山主「天之氣在人，地之理在人」，有一個理氣並存的「理氣合一」。這裡成為許多人，認為船山易學的相因象數，來自張載絪縕生化的唯氣說。正如在船山《張子正蒙注》的「氣，其所有之實也。其絪縕而含健順之性，以升降屈伸，條理必信者，神也。神之所為聚而成象成形以生萬變者，化也。故神，氣之神；化，氣之化也。」

同樣，也有人認為船山「唯氣」及「天下惟器」，「氣」與「器」是樸素的唯物主義。最早見於侯外廬的《船山學案》，之後有嵇文甫等人。

「氣者理之依」作為「無其器則無其道」。賀麟視船山有一個「理勢」，形成一個推移相因的演化史觀。這是在《宋論》說的「天之因化推移，斟酌而曲成以制命，人無可代其工，而相佑者特勤也。」像似黑格爾的「絕對理念」。

唐君毅在《中國哲學原論．原教篇》，則指船山「氣正兼自然之物質、生命、與人之精神之存在者也。」船山「氣」在自然與精神的重合，而「命日降而性日生」，有著自然在歷史的表現與實現的整體性。故稱船山是現象的表現論。表現指出知性不在類比的同一性，而是同感中的共同性。這同於孟子「心之官則思，思則得之」，一種直觀直覺，可相互感應的心思，所以能「修身以俟之，所以立命。」

這裡諸多不同的論點，表示船山思想的豐富及創新，也表示他超過張載唯氣的範疇。三爻與六爻的相因分解，呈現多種符合現代性的認識論，自然歸因船山確立「三爻」為自然形式，同在「六爻」是人性知性的潛在形式，直觀與內感共構自然的擴延，關聯事物及事件中的自然屬性及本質。

這不是漫長無限，流動不定，模糊不清，只有忖測中的猜想。船山三畫為先天直觀在「《乾》《坤》之德，至三索而乃成也。於此而見陰陽致一之專，於此而見陰陽互交之化。然皆其跡而已矣。蓋學《易》者，於此而見陰陽皆備之全焉。」

《船山易學》揭示《周易》的「學」，究竟「每畫演而為二」，窮盡傳統認知的數理意義。「演而為二」就在「惟研其幾，而知體用相因之際，同異互成」，差異相因才是產生經驗知性的成因。

「同異互成」開啟「感氣在天」，「成理在地」，感物必然有一個共同共通的起源，必有一個相互可通的感應及交流。這是「萬物理氣之大同，感物必通矣」，理氣大同，同在生生的同一個世界。自然平等，故成性繼善，只有「人能弘道，非道弘人。」自然的心知就是平等，自為可在兩間見證人道自立。

「唯氣」是微知覺，成為直觀變異的「心知」條件。相因形構在「同異互成」的自然表現。因此，唐君毅的表現論接近船山，表現擴延的知覺，變項是知覺變異的成因。被表現的屬性，不是唯物論，也不是辯證法，也不是現象學，而是表象物存在外延的自在顯象。一切表象為對象性，都是以表現為知覺化的前提。質料及質量是自身的原因，自因的形式就是根據動力因的感應。

《船山易學》「乾坤並建而捷立」，同是《讀四書大全說》「理在心，而心盡則理盡也；情沿性，而知性則知情也；理之不爽，情之不遠，於己取之而皆備矣。己之理盡，則可以達天下之情；己之情推，則遂以通天下之理。故盡之以其理，推之以其情，學者之所以格物致知也，學者之忠恕也。」

「格物致知」作為「忠恕」之道，同是關係「陰陽之撰」構成「陰陽之仁」的「心知」之說。唯氣唯動力的心理，就是存在的精神。《周易》「每畫演而為二」，複合「每畫」在可通的「心知」。這個心盡知情的「心」，有著把知、情、意的認識心，進入時間視域的「二」，連結同一個世間的多元一體。「陰陽之仁」的「二」是差異的世間。「為二」的自然意識，把「玄學」、「理學」及「心學」，重新回到「同異互成」的「同一，道也。」

「氣」可通可感的同一個世界。唯氣唯器是感性，是「情沿性」，不是樸素唯物。感性的開始，就在直觀存在的生存。這是「兩間孰知其所自昉」，只在仁道。「仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。」仁道打開的世界總是倫理的世界，同時是唯心唯一為有感的道德世界。